Prijatie identity ADHD

Veľa som o tom nepremýšľal pozornosť- porucha deficitu/hyperaktivity (ADHD), kým ma zaujal úryvok z nedávnej knihy: 4 až 5 percent dospelých v USA sa odhaduje, že ho majú.

Niektorí hovoria, že je to nedostatočne diagnostikované. Iní poukazujú na rastúce sadzby a hovoria, že je to teraz nadmerne diagnostikované. Niektorým ľuďom pomáha diagnóza dať zmysel svojmu vlastnému správaniu. Kniha novinárky Matildy Boseleyovej je zameraná na ľudí, ktorí v dospelosti dostali diagnózu ADHD. Zdôrazňuje výhody nielen liečby, ale aj pozitívneho prijatia ADHD identity.

Výskumná literatúra je plná štúdií ľudí, ktorí tvrdia, že ADHD je identita. Prečo jednoducho neprijmú diagnózu mozgovej dysfunkcie a nehľadajú liečbu? Súvisí to s rastúcou mierou diagnostikovania ADHD (čiastočne prostredníctvom samodiagnostika)? Identifikovať sa ako osoba s ADHD – a nie ako niekto s ADHD – znamená uznať, že je to významný prvok v tom, čo a kto ste.

Od „identity“ k „identifikácii“

Pred desiatkami rokov ste si takúto identitu nemohli vybrať. Myšlienka, že vaša identita je niečím, čo si môžete sami vybrať, neexistovala. Vyplynulo zo zmien v spoločnosti, ktoré sa začali zhruba v 70. rokoch 20. storočia. Ako sa spoločnosť menila, sociálne väzby sa oslabovali. pojem '

identita“ sa stala tekutejšou. Mnoho sociológov už nehovorí o „identite“ ako o pevnej charakteristike osoby. Radšej hovoria o „identifikácii“ ako o niečom, čo niekto robí. Z tohto pohľadu pozostávajú moje identity zo skupín, ktoré sa rozhodnem identifikovať: národnostná, etnická, náboženská atď. Nie každý môže robiť tieto rozhodnutia rovnako slobodne. To závisí od všetkých druhov faktorov vrátane toho, kde bývate. Vezmite si pojem „nebinárnej identity.' Objavila sa ako voliteľná možnosť koncom 90. rokov, ale určite nie je dostupná všade.

V úryvku z knihy, ktorú som čítala, Matilda Boseleyová naznačuje, že prijatie identity ADHD môže viesť k väčšej sebavedomie. Ale ona ide ešte ďalej. Pozerá sa dopredu na komunitu ADHD. Očakáva, že vzdelávacie a iné sociálne inštitúcie sa prispôsobia špecifickým potrebám ľudí s ADHD.

Od „hluchého“ k „hluchému“

Nepočujúci sa pred desiatkami rokov vydali podobnou cestou. V šesťdesiatych rokoch bola väčšina dospelých nepočujúcich Američanov vychovávaná ústne. Ako deti im merali stratu sluchu a boli im vybavené načúvacími pomôckami. Boli poslaní do špeciálne školy pre nepočujúcich, kde boli povinní hovoriť. Podpisovanie v škole bolo zakázané. V dospelosti sa mnohí hanbili podpísať na verejnosti. Len pri súkromných spoločenských príležitostiach a v miestnom klube nepočujúcich sa mohli slobodne podpisovať. Začiatkom 70. rokov sa niečo začalo meniť. Lingvisti ukázali, že znaky, s ktorými mnohí nepočujúci radšej komunikovali, boli a pravý jazyk. Výskum sociológov ukázal, že nepočujúci skutočne tvorili komunity. Kluby nepočujúcich prekvitali. Inšpirovaní týmto výskumom začali nepočujúci ľudia v USA (a vo Francúzsku a niekoľkých ďalších krajinách) odmietať svoju charakteristiku ako „počujúci narušený.“ Zdôrazňujúc ich spoločný jazyk, sociálne inštitúcie a kultúru, požadovali, aby sa k nim spoločnosť správala ako k sociokultúrnym menšina. V roku 1989 Gallaudetova univerzita vo Washingtone D.C. hostila prvý festival Deaf Way: medzinárodnú oslavu kultúry nepočujúcich.

To, že nepočujete, z vás nerobí člena komunity Nepočujúcich. Oveľa dôležitejšie je ovládanie národného posunkového jazyka, čo v USA znamená americký posunkový jazyk (ASL). Niektorí aktivisti začali používať termín Nepočujúci (s veľkým D) pre ľudí, ktorí sa stotožňujú s komunitou Nepočujúcich a uprednostňujú komunikáciu posunkovou rečou. Niektoré školy začali vyučovať posunkový jazyk (alebo v kombinácii známej ako Total Communication).

Čo sa stalo?

Uplynulo asi štyridsať rokov. Došlo k zmenám, o ktoré sa snažili obhajcovia nepočujúcich? Áno a nie. Určite došlo k mnohým pozitívnym zmenám. V USA teraz môžete odbor Štúdia nepočujúcich alebo posunkový jazyk/lingvistika na viacerých popredných vysokých školách. Mnohé stredné školy ponúkajú ASL ako možnosť cudzieho jazyka. Je tu Národné divadlo nepočujúcich a v mnohých severoamerických mestách (ako v Londýne, Mexico City, Paríži a inde) sa konajú pravidelné predstavenia v posunkovej reči. Tlmočníkov posunkovej reči možno vidieť na národných televíznych kanáloch v mnohých krajinách, dokonca aj v niektorých z tých najchudobnejších. Napriek tomu sa stalo niečo paradoxné.

Šírenie kochleárnej implantácie

Či náhodou alebo nie, kroky na emancipáciu nepočujúcich z konca 20. storočia sa zhodovali s vývoj kochleárneho implantátu. Tento pozoruhodný kus elektroniky prvýkrát ponúkol rehabilitáciu niekomu, kto v dospelosti úplne ohluchol. Len málo dospelých s neskorým ohluchnutím ovláda posunkovú reč. V roku 1990 FDA prvýkrát schválila implantáciu nepočujúcich detí. Postup sa rozšíril na národnej a medzinárodnej úrovni. Mnohé centrá ponúkajúce implantáciu odporúčali vyhnúť sa vystaveniu posunkovej reči, tvrdiac, že ​​by to spomalilo rozvoj hovorenej reči. Odmietli myšlienku, že dospelí nepočujúci môžu pomôcť rodičom pochopiť potreby ich nepočujúceho dieťaťa. Niektorí rodičia chceli pochopiť, čo znamená „vyrastať hluchý“. Mnohí radšej na to nemysleli. Nevedeli si predstaviť, že by sa učili posunkovú reč alebo dôsledky stať sa bilingválnou rodinou. Implantát vyzeral ako zázračný liek, o ktorom snívali. Tlak zo strany rodičov viedol školy k tomu, aby prestali vyučovať kultúru nepočujúcich alebo ponúkať hodiny posunkového jazyka.

Aké sú dôsledky pre neurodivergentných ľudí?

Zdá sa mi, že tento paradox leží v srdci nedávnej histórie nepočujúcich. Na jednej strane obrovský pokrok. Čiastočne je to vďaka novým vizuálnym a výpočtovým technológiám. Je to aj vďaka rastúcej fascinácii kultúrou a výkonom nepočujúcich. Na druhej strane došlo k odmietnutiu zo strany rodičov, pre ktorých je ťažké prijať rozdiely. Podporu nachádzajú v lekárskej profesii, ktorá sa zdráha prijať hranice toho, čo môže alebo by mala ponúknuť.

Nemôžem sa ubrániť otázke, či ľudia, ktorí tvrdia ADHD, alebo všeobecnejšie neurodivergentnú identitu, narážajú na podobný paradox.